两种和谐之我思

古希腊哲学家赫拉克利特说：“看得见的和谐比看不见的和谐更美。”这一真知灼见经历了千年风雨洗涤，更显智慧的光芒。

要理解其背后内涵，首先我们必须明确什么是“看得见的和谐”。没有人是一座孤岛，生活中的人际交往成为一种必然的趋势，在此过程中人与人之间平等的自由地相处，既无偏见亦不显优越，社会所呈现出的“美美与共，天下大同”的和谐便是一种看得见的和谐，是一种美。然而大多数时候这只是一种理想的状态。现实中，由于个体的喜怒哀乐亦或是个性的种种差异，尤其是现代社会工具理性日趋膨胀，人的功利性需要下，这种和谐往往是表面的，如同镜花水月一点即破；甚至这种和谐只是勒庞笔下“群体无意识”的产物，个体走向平庸与麻木。

而造成这种“看得见的和谐”的虚幻性便是由于人们缺乏另一种更美的“看不见的和谐”。其反映的，便是一种本真自然的状态。缪尔曾言：“走向世界，我发现，就是走向内心。”个体“看不见的和谐”指的便是人内在的和谐发展，即“肉体我”、“精神我”、“社会我”所形成的平衡状态。它并非刻意而为，而是在阅历与体验的沉淀后形成的平衡。它并不如同初生时，好似一张白纸，而是像是一抹白光，经棱镜折射便绽放光芒。因此，这种“看不见的和谐”比“看得见的和谐”美得多。在这个层面上，不仅是个体本身，人与自然形成的并不可以而为，仿佛从一开始就有的和谐状态也成为一种“看不见的和谐”一如卢梭与瓦尔登湖之间的和谐。

需要注意的是，“看不见的和谐”与“看得见的和谐”并不是一元对立，非此即彼的。人与人之间真正“看得见的和谐”提供了良好的社会环境，好比必需的泥土，身处其间的个体提供了更好的和谐发展自我的条件;同样，个体“看不见的和谐”会使个体褪去身上的矫揉造作，褪去一切宗教信仰上的偏见。若越来越多的个体成为这样意义上的自我，便自然地促进社会“看得见的和谐”了。

因此，“看得见的和谐”与“看不见的和谐”都有助于不断促进个体自身的发展，并由此推进社会的前进，形成一种美的循环。于是，如何做到“看不见的和谐”与“看得见的和谐”，并权衡好两者关系，便成为了需要着重权衡的问题。